Есхатологија
Есхатологија (грч. ἔσχατον-грч. λόγος) је систем религиозних учења и представа о крају света,[1] искупљењу и загробном животу, о судбини космоса и свега што постоји.[2]
То је поимање суштинске природе постојања у терминима његовог циља или крајње сврхе. Есхатологија представља један од елемената у практично свим религијским и филозофским системима мишљења. У исто време, овај појам садржи и извесну двосмисленост: он се може односити на област апсолутног (филозофску „основу егзистенције") или на догађаје који указују на циљ историјског процеса. У првом случају, есхатологија се исказује као низ реинкарнација које свој врхунац достижу утапањем у само биће (хиндуизам).
У другом случају, есхатологија је повезана с једним историјским процесом који обухвата човечанство или чак цео створени свет (јудаизам и хришћанство). Основне теме у јеврејској и хришћанској есхатологији су смрт, васкрсење, страшни суд, рај и пакао, итд. Есхатологију теолошки треба разликовати од "апокалиптицизма" који се појављује кроз еуфорично веровање да су управо сада и овде "последња времена". Есхатологију, такође, треба разликовати од прогнозирања будућности заснованог на законима научне узрочности. Таквим прогнозама се бави футурологија.
Циклична космологија
[уреди | уреди извор]Хиндуизам
[уреди | уреди извор]Вишнуитска традиција повезује савремену хиндуистичку есхатологију са фигуром Калкија, десетог и последњег аватара Вишнуа. Многи хиндуси верују да ће се пре него што се доба приближи крају, Калки реинкарнирати у Шиву и истовремено растворити и регенерисати универзум. Насупрот томе, шивисти држе став да Шива непрестано уништава и ствара свет.[3]
У хиндуистичкој есхатологији време је циклично и састоји се од калпи. Сваки траје 4,1–8,2 милијарде година, што је период од једног пуног дана и ноћи за Браму, који ће бити жив 311 трилиона, 40 милијарди година. Унутар калпе постоје периоди стварања, очувања и опадања. После овог већег циклуса, целокупна креација ће се скупити у сингуларитет, а затим ће се поново проширити из те једне тачке, како се доба настављају у религиозном фракталном обрасцу.[4]
У оквиру садашње калпе постоје четири епохе које обухватају циклус. Оне напредују од почетка потпуне чистоће до спуштања у тоталну поквареност. Последње од четири доба је Кали Југа (за које већина Хиндуса верује да је садашње време), које карактеришу свађа, лицемерје, безбожност, насиље и пропадање. Четири стуба дарме биће сведена на једно, а истина је све што остаје.[5]
Будизам
[уреди | уреди извор]У будизму не постоји класичан опис почетка или краја;[6] Масао Абе ово приписује одсуству Бога.[7]
Историја је уграђена у континуирани процес самсаре или „беспочетне и бесконачне циклусе рађања-смрти-поновног рађања“.[8] Будисти верују да постоји крај стварима, али он није коначан, јер се морају поново родити. Међутим, писци махајанских будистичких списа успостављају специфичан извештај о последњем времену у будистичкој традицији: ово описује повратак Мајтреја Буде, који би донео крај света.[9] Ово представља једну од две главне гране будистичке есхатологије, а друга је Проповед седам Сунаца. Завршно време у будизму такође може укључивати културну есхатологију која покрива „коначне ствари“, што укључује идеју да ће се и Шакјамуни Будина дарма такође завршити.[10]
Види још
[уреди | уреди извор]Референце
[уреди | уреди извор]- ^ „BBC - Religions - Christianity: End Times”. BBC Online. 19. 07. 2011. Приступљено 2017-11-10.
- ^ Carroll 2000, стр. 420.
- ^ „Shiva”. bbc.co.ke. BBC. BBC. Приступљено 23. 3. 2021.
- ^ Hooper, Richard (20. 4. 2011). End of Days: Predictions of the End From Ancient Sources. Sedona, AZ. стр. 156.
- ^ „Vishnu Purana”. Astrojyoti.com. Приступљено 21. 11. 2011.
- ^ Lopez, Donald S. (2001). The Story of Buddhism. New York: Harper. стр. 33. „Unlike so many other traditions, the Buddhist scriptures contain no classic account of an end time, an apocalypse, an eschaton.” quoted in:. Netland, Harold; Yandell, Keith (2009). „The Dharma or the Gospel?”. Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press. стр. 196. ISBN 9780830838554. Приступљено 7. 7. 2019.
- ^ Abe, Masao (1985). „Buddhist Nirvana – Its Significance in Contemporary Thought and Life”. Ур.: LaFleur, William R. Zen and Western Thought. Library of Philosophy and Religion (reprint изд.). Basingstoke: Macmillan. стр. 214. ISBN 9781349069941. Приступљено 7. 7. 2019. „Since there is no God in Buddhism, there is no creation or last judgment, but rather Emptiness. Thus, for Buddhism, history has neither beginning nor end.”
- ^ Netland, Harold; Yandell, Keith (2009). Buddhism: A Christian Exploration and Appraisal. Downers Grove, IL: IVP Academic. стр. 196. ISBN 9780830838554.
- ^ Birx, H. James (2009). Encyclopedia of Time: Science, Philosophy, Theology, & Culture. Thousand Oaks, CA: SAGE. стр. 409. ISBN 9781412941648.
- ^ Bryant, Clifton; Peck, Dennis (15. 7. 2009). Encyclopedia of Death & Human Experience: 1-. Thousand Oaks, CA: SAGE. стр. 422. ISBN 9781412951784.
Литература
[уреди | уреди извор]- Carroll, John T. (2000). „Eschatology”. Ур.: Freedman, David Noel; Myers, Allen C. Eerdmans Dictionary of the Bible. Eerdmans.
- Craig C. Hill (2002). In God's Time: The Bible and the Future. Grand Rapids: Eerdmans. ISBN 0-8028-6090-7.
- Dave Hunt (1995). A Cup of Trembling. ISBN 1-56507-334-7., Harvest House Publishers, Eugene, (Oregon) . .
- Jonathan Menn (2013). Biblical Eschatology. ISBN 978-1-62032-579-7., Eugene, Oregon, Wipf & Stock . .
- Joseph Ratzinger. (1985). Eschatology: Death and Eternal Life. ISBN 978-0-8132-1516-7., Washington D.C.: Catholic University of America Press . .
- Robert Sungenis, Scott Temple, David Allen Lewis (2004). Shock Wave 2000! subtitled The Harold Camping 1994 Debacle. ISBN 0-89221-269-1. , New Leaf Press, Inc.
- Travis, Stephen (2004). Christ Will Come Again: Hope for the Second Coming of Jesus. Toronto: Clements Publishing. ISBN 1-894667-33-6.
- Jerry L. Walls, ур. (2008). The Oxford Handbook of Eschatology. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973588-4.
- Boyce, Mary (1975). A History of Zoroastrianism, Vol. 1. (Handbuch der Orientalistik Series). Leiden: Brill; Repr. 1996 as A History of Zoroastrianism: Vol 1, The Early Period.
- Boyce, Mary (1984). Textual Sources for the Study of Zoroastrianism. (Textual Sources for the Study of Religion). London:Rowman & Littlefield.
- Moazami, Mahnaz. (Winter 2000) „Millennialism, Eschatology, and Messianic figures in Iranian Tradition” (PDF). Архивирано из оригинала (PDF) 22. 10. 2012. г. (Journal of Millennial Studies) Boston University.
- C. S. Lewis (1960). The World's Last Night and Other Essays. ISBN 0-15-698360-5. Harcourt Brace Jovanovich.
- Max Heindel. How Shall We Know Christ at His Coming?. ISBN 0-911274-64-2., May 1913 (stenographic report of a lecture, Los Angeles),
- Markus Mühling. Grundinformation Eschatologie. Systematische Theologie aus der Perspektive der Hoffnung. 2007. стр. 221—241. ISBN 978-3-525-03619-8., Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen .
- James Stuart Russell (1887). The Parousia, A Careful Look at the New Testament Doctrine of the Lord's Second Coming., London
- Emanuel Swedenborg. The Consummation of the Age; the Coming of the Lord; and the New Heaven and New Church, Chapter 14 in The True Christian Religion Containing the Universal Theology of The New Church Foretold by the Lord in Daniel 7; 13, 14; and in Revelation 21; 1,2 (Swedenborg Foundation 1952)
- Henry Wansbrough (1990). The New Jerusalem Bible. Doubleday. ISBN 0-385-14264-1.
- Paramahansa Yogananda (2004). The Second Coming of Christ: The Resurrection of the Christ Within You. ISBN 978-0876125557. Self-Realization Fellowship.
- Gustav Adolf Deissmann (1908). Light from the Ancient East:The New Testament Illustrated by Recently Discovered Texts of the Graeco-Roman World.
- Momen, Moojan (1987-09-10). An Introduction to Shiʻi Islam: The History and Doctrines of Twelver Shiʻism (на језику: енглески). Yale University Press. ISBN 978-0-300-03531-5.
- Melketsedek, Abba (1997). The Teaching of the Ethiopian Orthodox Church (на језику: енглески). Alem Publishers. стр. 33.
- Gorrie, Peter Douglass (1852). Episcopal Methodism (на језику: енглески). Derby and Miller. стр. 148.
- Guidebook of the Emmanuel Association of Churches (на језику: енглески). Logansport: Emmanuel Association. 2002. стр. 11.
- Bailey, Richard N. (2002). „Scandinavian Myth on Viking-period Stone Sculpture in England”. Ур.: Barnes, Geraldine; Ross, Margaret Clunies. Old Norse Myths, Literature, and Society (PDF). Sydney: University of Sydney. ISBN 1-86487-316-7. Архивирано из оригинала (PDF) 14. 09. 2009. г. Приступљено 27. 03. 2022.
- Bellows, Henry Adams (2004). The Poetic Edda: The Mythological Poems. Dover Publications. ISBN 0-486-43710-8.
- Bjordvand, Harald; Lindeman, Fredrik Otto (2007). Våre arveord. Novus. ISBN 978-82-7099-467-0.
- Jesse Byock (Trans.) (2005). The Prose Edda. Penguin Classics. Penguin Books. ISBN 0-14-044755-5.
- Dronke, Ursula (Trans.) (1997). The Poetic Edda: Volume II: Mythological Poems. Oxford University Press. ISBN 0-19-811181-9.
- Davidson, H. R. Ellis (1990). Gods and Myths of Northern Europe. Penguin Books. ISBN 0-14-013627-4.
- Fazio, Michael W.; Moffett, Marian; Wodehouse, Lawrence (2003). A World History of Architecture. McGraw-Hill Professional. ISBN 0-07-141751-6.
- Bernharðsson, Haraldur (2007). „Old Icelandic Ragnarök and Ragnarökkr”. Ур.: Nussbaum, Alan J. Verba Docenti. стр. 25—38. ISBN 978-0-9747927-3-6.
- Hopkins, Joseph S. (2014). „The 'Viking Apocalypse' of 22nd February 2014: An Analysis of the Jorvik Viking Center's Ragnarök and Its Media Reception”. RMN Newsletter. University of Helsinki. 8: 7—12. ISSN 2324-0636.
- Hunter, John; Ralston, Ian (1999). The Archaeology of Britain: An Introduction from the Upper Palaeolithic to the Industrial Revolution. Routledge. ISBN 978-0-415-13588-7.
- Jansson, Sven B. (1987). Runes in Sweden. Stockholm, Gidlund. ISBN 91-7844-067-X.
- Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda. Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2.
- Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0.
- MacLeod, Mindy; Mees, Bernard (2006). Runic Amulets and Magic Objects. Boydell Press. ISBN 1-84383-205-4.
- Mallory, J. P.; Adams, Douglas Q. (1997). Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. ISBN 1-884964-98-2.
- Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2.
- Phillpotts, Bertha (1905). „Surt”. Arkiv för Nordisk Filologi. 21: 14 ff.
- Pluskowski, Aleks (2004). „Apocalyptic Monsters: Animal Inspirations for the Iconography of Medieval Northern Devourers”. Ур.: Bildhauer, Bettina; Mills, Robert. The Monstrous Middle Ages. University of Toronto Press. ISBN 0-8020-8667-5.
- Rundata 2.0 for Windows.
- Simek, Rudolf (2007). Dictionary of Northern Mythology. translated by Angela Hall. D.S. Brewer. ISBN 978-0-85991-513-7.
- Wilson, David M. (1984). Anglo-Saxon Art: From the Seventh Century to the Norman Conquest. Overlook Press. ISBN 978-0-87951-976-6.
- Zoëga, Geir (2004) [1910]. A Concise Dictionary of Old Icelandic. University of Toronto. ISBN 0-8020-8659-4.
Спољашње везе
[уреди | уреди извор]- Херберман, Чарлс, ур. (1909). „Eschatology”. Католичка енциклопедија. 5. Њујорк: Роберт Еплтон.
- Овај чланак садржи текст из публикације које је сада у јавном власништву: „Eschatology”. Jewish Encyclopedia. 1901—1906.